LA OTRA GUÍA DE ESTUDIO

Guía de estudio

Parte sistemática (segunda parte)

Dimensión corpórea y cósmica  de la gracia

·      V.M. Fernández, La gracia y la vida entera, Herder, 2003, 167-182

a)    ¿qué aparente contradicción o insuficiencia tiene la clásica definición de la gracia creada como un "hábito entitativo del alma"?

b)   ¿Cómo resumirías las principales nociones  bíblicas en torno al tema?

c)    ¿Qué aporta el franciscanismo para la contemplación de la  materia creada?

d)   ¿Cuál es la implicancia fundamental de la eucaristía en la valoración del cuerpo y la transformación del mundo?

Benedicto XVI; Deus Caritas est, 3-12

a)    ¿En qué sentido puede hablarse del amor erótico de Dios al hombre?

b)   ¿Qué conexión tiene este rasgo con la donación de Cristo en la Eucaristía? ¿Y con el martirio?

Dimensión expresiva de la gracia

·      V. M. Fernandez, op.cit. , 205-228

a)    ¿Cuál es el fundamento de la visibilidad de la mediación eclesial según Rahner?

b)   ¿Qué dimensión incorpora la reflexión sobre la encarnación de Cristo a la acción interior y espiritual de la gracia en el individuo?

c)    ¿En qué sentido la inculturación se empalma con la dimensión expresiva de la gracia? ¿ A qué llama Fernández "reexpresión" de la gracia?

d)   Según la GS 32, ¿qué rol juegan la compenetración con la tierra y con su pueblo en la espiritualidad de Jesús?

e)    ¿Qué agrega el texto "El Cristianismo y las religiones" a la perspectiva presentada por la GS  y su perspectiva inclusivista?  ¿En qué la continúa?

f)     ¿Según la Rmi, puede un musulmán salvarse?

g)    ¿Qué se entiende por misiones invisibles ?

h)   ¿Cuál es el sentido de la misión si el no cristiano también puede salvarse?

i)     ¿Por qué el diálogo ya es una forma de misión?

Dimensión fraterna y social de la gracia

·      V. M. Fernandez, op.cit. 107-133

a)    ¿Cuál es la vinculación entre las obras de misericordia y el crecimiento de la vida en gracia según Tomás de Aquino? ¿No anula esto la gratuidad de la gracia? ¿Qué vinculación puede hacerse con la teología luterana?

b)   ¿Qué suma Buenaventura a la clásica dialéctica entre lo intra y lo intersubjetivo? ¿Cómo se entiende en él el concepto de éxtasis?

c)    Entre Trento y la teología de Lutero se produjo una especie de condicionamiento para la reflexión de la dimensión social de la gracia. ¿Por qué?

d)   ¿En qué terminos se contempla hoy el equilibrio alcanzado por la dimensión social de la gracia? ¿Es algo totalmente nuevo o se remonta a la tradición?

e)    ¿Cuál es la opinión de González Faus y de Worsthorne al respecto? ¿Y la de la Congregación para la doctrina de la fe?

f)     La "ley del éxtasis" tiene diversos matices en Juan Pablo II, Rahner, Tomás, Buenaventura. Hacé un elenco de estos matices según estos autores. ¿Por qué el pobre tiene un lugar especial en este dinamismo?

g)    Si se puede hablar de estructuras de pecado, ¿hay posibilidad de hablar de estructuras agraciadas?¿En qué consistiría tal estado?

h)   Según Küng, ¿qué conexiones hay entre política y teología de la gracia?

i)     Una vez más la eucaristía: ¿por qué ocupa un lugar central de síntesis de cuánto dijimos? Desarrollar brevemente los argumentos propuestos.

Dimensión psicológica

·      V. M. Fernandez, op.cit. 71-106.

a) ¿Por qué,  según Fernández, es un error semipelagiano decir que "para poder vivir la gracia de Dios, la persona debe sanar primero sus perturbaciones psicológicas"?(cf. 72). ¿Necesariamente la gracia cura las perturbaciones psíquicas? ¿ No es que la gracia supone la naturaleza?

b)   ¿Cuál es la incidencia de la teología del mérito en la colaboración en el proceso de sanación?

c)    Bienestar y gracia. ¿Hay posibilidad de asociar legítimamente estos términos?

d)   Santidad y sanidad -en términos psicológicos ¿se identifican?

e)    Trascendencia en la oración y liberación de las angustias personales, ¿cómo se relacionan?

f)     ¿Por qué la encarnación del Hijo legitima la afectividad, la sensibilidad y la emotividad humana?

g)    ¿Cuáles son los items o pasos propuestos por Fernández para una sanación interior asociada a una espiritualidad específicamente cristiana? Desarrollar brevemente cada paso.

h)   ¿Cuál es el lugar del "deseo" en este proceso?¿Y el de la súplica "valiente"?

i)     ¿Cuáles son las vías propuestas para "colaborar con la gracia en la vida concreta"?.

Síntesis:

·      A. Cordovilla Perez, "Gracia sobre Gracia": el hombre a la luz del misterio del Verbo encarnado, en G. Uribarri Bilbao (ed.), Teología y nueva evangelización, Univ. Pontificia de Comillas- Desclée de Brouwer, Bilbao, 2005, 97-144.

a)    Dar cuenta de la estructura del artículo y del sentido del título. ¿Por qué lo comprende como una reinterpretación legítima del axioma clásico? ¿Qué fundamentos teológicos aporta para justificar su enfoque?

b)   La mirada del hombre en la GS: aislar los rasgos estrictamente cristológicos de la antropología conciliar presentada por la Gaudium. ¿Qué fundamentos bíblicos tiene esta aproximación y qué consecuencias genera en la mirada hacia el mundo?

c)    El clásico "optimismo" antropológico de la GS, se complementa con la concepción dramática de la persona. ¿Qué comporta esta noción, en sentido estricto?

d)   Comentar la comprensión que tiene Balthasar del hombre redimido como alguien "coengendrado en la gracia juntamente con el Hijo Absoluto".

e)    ¿En definitiva, por qué puede definirse al hombre como gracia? ¿Cómo se inserta esta noción en el problema del Sobrenatural? ¿Por qué el hombre "es entregándose"? ¿Qué derivación puede hacerse hacia los textos de Cambón?

f)     ¿Cuáles son los factores que, según Cordovilla, colaboran con el descentramiento antropológico contemporáneo? ¿En qué sentido esto es positivo para la comprensión cristiana del hombre? ¿No hay riesgo de alienación en esta mirada "descentrada" del ser humano?

g)    ¿Cuál es el fundamento, según la estructura de la mediación de la gracia propuesta por Hilberath, para la complementariedad de lo que Rahner llama: mistagogía de la fe y lo que Balthasar entiende por provocación de la gracia? ¿En qué afectan estas nociones a la pastoral concreta? ¿Qué proyecciones pueden hacerse sobre la pastoral orgánica?